本來四川地震，應該弔民問疾，而不是加入「論戰」，不過既然有人提出一些非常可異之論，就不妨提出一點補充。關於儒家與天譴說的關係，倉海君有一句話很準確：
古代神道設教，天子罪己一般只是禮文，除了一些腐儒外，真正的博學君子並不相信有「天譴」這回事。
不過這實在太有保留了，未夠徹底。出土新史料，基本鞏固和證實孔子的天已經擺脫殷商西周神化的傳統。上博楚簡《魯邦大旱》即其顯例。這記錄孔子與魯哀公和子貢於哀十五年的對話。魯國有大旱，哀公問孔子：「子不為我圖之?」孔子答：「邦大旱，毋乃失諸刑與德乎?唯正刑與德。」即認為要透過政治上的正當舉措以感上天來消弭災害。接著哀公質疑，以為民眾蒙昧，認災異為鬼神作祟，若不祭祀山川，百姓不會接受。孔子面對兩難，只好照顧民眾的認知水平，提出：「庶民知說之事鬼也，不知刑與德，如毋愛珪璧幣帛於山川，正刑與德，以事上天，鬼神感之，大旱必止矣。」至此似乎可以推論，孔子亦相信天人感應，但如果是，又何不直接求神了事?子貢之後責難本師：「抑吾子如其重命歟?」孔子答：
嗚呼，賜也，我告汝，命者，君子以為文，庶民以為神，如不命，王公豈不飽梁食肉哉?抑無如庶民何?這表示君子不以庶民禱雨為然，而視之為禮，予以包容和保留。既然可以安撫災民情緒，以免「造成社會動盪」，何樂而不為呢?《韓詩外傳》三：
宋大水，魯人弔之...宋人應之曰：「寡人不仁，齋戒不修，使人不時，天加以災，又遺君憂，拜命之辱。」孔子聞之曰：「宋國其庶幾乎!」弟子曰：「何謂?」孔子曰：「昔者桀紂不任其過，其亡也忽焉，成湯文武知任其過，其興也勃焉。過而改之，是不過也。」宋人聞之，乃夙興夜寐，弔死問疾，戮力宇內，三年，歲豐政平。於此孔子肯定宋君改過遷善，但若過度推論，孔子與庶民一般見識，「恐古人不受此誣也」。墨子即曾抨擊「儒以天為不明，以鬼為不神」(《墨子．公孟》)
要談否定天人感應的士大夫，不能略去王安石。對於洪範，王不用董仲舒劉向之說，另作新傳，晁公武概括為「以庶徵所謂若者，不當訓順，當訓如。人君之五事，如天之雨陽寒燠風而已。大意言天人不相干，雖有變異，不足畏也。」中有一段議論十分精彩，《臨川文集》六五：
然則世之言災異者，非乎?曰：「人君固輔相天地以理萬物者也。天地萬物不得其常，則恐懼修省，固亦其宜也。今或以為天有事變必由我，有是罪以致之，或以為災異自天事耳，何豫於我，我知修人事而已。蓋由前之說，則蔽而葸，由後之說，則固而怠，不蔽不葸，不固不怠者，亦以天變為己懼，不曰天之有某變，必以我為某事而致也。亦以天下之正理以正吾之失而已矣。此亦念用庶徵之意也。」連朱熹亦言「荊公又却要一齊都不消說感應」可惜其學在南渡後被棄，在《宋元學案》中位置僅係雜學。
說了這麼多，不是特別要為儒家辯護，只是希望討論能夠實事求是，對於侈言董仲舒的評論員，想到朱一新一段話：「但此惟公羊為然，近儒乃推此意說群經...恣意顛倒，殆同戲劇，從古無此治經之法。」---《無邪堂答問》(1/23b-24a)
