倉海悠悠，而生無生之念。至忘我之說，若是若非是。予感而賦之，兼示同好。

夫蘇子絕憂，若應侯之亡國。得，固右乎未得之時，可喜也；失，卻不左於未得之日，無悲也。若曰：元無所得，今無所得，今與元等，何憂之有？是失者不復戀其得，適境安懷，比下之法也，名之曰精神勝利，亦無不可。或劇之曰：元無此我，將無此我，將與元一，何憂之又？曰：是小憂之可絕，不若大憂之牢也。夫得失者，我之得失也，得失雖去，而我猶在，故得失之失，非盡失也。若我去矣，將不復得失，是失之極焉，宜憂之牢也。曰：我既去矣，得失不復，正失之極焉，無復云憂也。曰：所謂我既去者，以未去之我，窺我之既去。去矣不復云憂，此既去之境也，未去之我窺之而憂，此未去之我也。以既去之境，慰未去之我，而云是憂之虛是我之妄，豈不若謂貧者來生之必富，而怪其今世之常憂乎？曰：忘我即可。忘我，則既去之境可即，更無未去之我云云，牢憂可絕也。曰：貧者忘我，不能忘其餓，餓而生憂，亦不為過。生而有身，是其為人。身必自保，乃役乎精神。憂餓憂死，甚人之君。絕憂云者，能絕人之寄塵乎哉。曰：寄塵者身，粵非其神。神為身役，終乃失真。夫身之可御，我之可去，是混忘之府，神之所寓。曰：豈非精神勝利法乎？以謂貧者，忍人之語也，以謂憂者，憂猶不可住也。是或快意於一時，終不審乎人之所處。 曰：則何以絕牢憂？曰：牢憂不可絕也。曰：則何以絕小憂？曰：失者不復戀其得，適境安懷，小憂可絕也。曰：亦精神勝利法也。小憂可絕，何牢憂則不可？稍御其身，以絕小憂，隆御其身，以絕牢憂。憂雖不同，其法一也。曰：皆欺也。曰：小欺既可，何大欺則不可？曰：不可大欺，蓋人之有身也。曰：身非我有。曰：所謂身非我有，蓋有致於神而不為神所御也。若餓若死，皆非我有，我不能主之也。能為我所主，則能為我所欺，能為我所欺，則能為我所去也。今牢憂之不可絕，良有以也。曰：則大欺之不可，非以其欺也，以其欺而不能得而已。然而，欺之能得不能得，在神，子不能識。有隆御者，其身見役，小欺而效，大欺而極，遂憂之盡絕，而子莫之可斥。曰：嗚呼。是極欺也，而先生嘉之猶恐不力。是何世也，蝶夢尚知有覺，覺者叩而自覓。今欺之見進，如夢之無懌。人生若此，死其可即乎。曰：人生蝶夢，或曰過隙。奈隙之難過，而憂憂不息。夢破猶夢，破之何益？夢而添夢，添之何逆？是人之欲夢而必夢，終以與死神奕也。