心經咒語

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偶於網上發現心經各種譯本,分別是拉丁文、英文和德文:

般若波罗蜜多心经

观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相, 不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽。乃至无老死,亦 无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故。菩提萨陲,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅盘。三世诸佛,依般若 波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。故说般若波罗蜜多咒,即说咒 曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提娑婆诃。


Sutra Cordis Magnae Sapientiae Transcendentis

Bodhisattva Avalokita,profundam Sapientiam transcendentem excolens,quinque complexuum vacuam naturam conspexit,et hoc modo omnes dolores superavit.- Shariputra, forma dissimilis non est vacuitatis,vacuitas dissimilis formae non est.Forma est vacuitas, vacuitas forma est.Idem accidit sensibus, perceptionibus, propensionibus, conscientiis.- Shariputra, omnia phaenomena natura vacua sunt:non nata neque exstincta, non pura neque impura,non crescentia neque decrescentia.Ideo in vacuitateforma, sensus, perceptio, propensio, conscientia non est;non oculus, auris, nasus, lingua, corpus, mens;non species, sonus, odor, sapor, contactus, notio.Sensus videndi non est, neque alia elementa huius generisusque ad mentis conscientiam.Ignorantia non est, neque finis eius, aliaque huius generisusque ad senectutem et mortem, neque finis eorum est.Labor non est, non causa, non exitus, non Via.Scientia non est, neque adeptio.Cum nihil adipiscendum sitbodhisattva Sapientia transcendente nisus,animo libero ab impedimentis vivit.Impedimentis non obstantibus nulla timet,falsas cogitationes relinquit et summum Nirvana fit.Cum Sapientia transcendente nitantur, omnes Buddha trium temporumperfectam Illuminationem consequuntur.Scito igitur Sapientiam transcendentemsublimem mantra esse, mantra magnum et fulgentem,maximum mantra, mantra sine aequali,quod omnes labores dissolvere potest.Verum est, sine errore.Proinde mantra Sapientiae transcendentis ita pronuntia:GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA!(Ivit, ivit, transivit, totum transivit, Illuminatio tum sit!)

THE HEART OF PRAJNA PARAMITA SUTRA

When Bodhisattva Avalokiteshvara was practicing the profound Prajna Paramita, he illuminated the Five Skandhas and saw that they are all empty, and he crossed beyond all suffering and difficulty.Shariputra, form. does not differ from emptiness; emptiness does not differ from form. Form. itself is emptiness; emptiness itself is form. So too are feeling, cognition, formation, and consciousness.Shariputra, all Dharmas are empty of characteristics. They are not produced, not destroyed, not defiled, not pure; and they neither increase nor diminish. Therefore, in emptiness there is no form, feeling, cognition, formation, or consciousness; no eyes, ears, nose, tongue, body, or mind; no sights, sounds, smells, tastes, objects of touch, or Dharmas; no field of the eyes up to and including no field of mind consciousness; and no ignorance or ending of ignorance, up to and including no old age and death or ending of old age and death. There is no suffering, no accumulating, no extinction, and no Way, and no understanding and no attaining.Because nothing is attained, the Bodhisattva through reliance on Prajna Paramita is unimpeded in his mind. Because there is no impediment, he is not afraid, and he leaves distorted dream-thinking far behind. Ultimately Nirvana! All Buddhas of the three periods of time attain Anuttara-samyak-sambodhi through reliance on Prajna Paramita. Therefore know that Prajna Paramita is a Great Spiritual Mantra, a Great Bright Mantra, a Supreme Mantra, an Unequalled Mantra. It can remove all suffering; it is genuine and not false. That is why the Mantra of Prajna Paramita was spoken. Recite it like this:Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté Bodhi Svaha!

Das Herz-Sutra der Grossen Weisheit

Der Bodhisattva Avelokiteshvara, der tief in Prajnaparamita versunken ist, sieht deutlich, daß die fünf Skandhas ihrem Wesen nach leer sind, und überwindet dadurch alles Leiden (...und hilft dadurch allen Wesen). Oh Shariputra, Form ist Leere, Leere ist Form, Form ist nicht anders als Leere, Leere ist nicht anders als Form. Das, was Form ist, ist Leere, das was Leere ist, ist Form. Sinneswahrnehmungen, Gedanken, Vorstellungen und Bewußtsein sind ebenfalls leer. Shariputra, alle Dinge sind durch Leere charakterisiert. Sie werden nicht erzeugt, sie werden nicht vernichtet. Sie sind nicht unrein, sie sind nicht rein. Sie wachsen nicht, sie nehmen nicht ab. Deshalb gibt es in der Leere keine Form, keine Sinneswahrnehmung, keine Gedanken, keine Vorstellungen, kein Bewußtsein. Kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, keinen Körper, keinen Geist. Es gibt keine Farbe, kein Geräusch, keinen Geruch, keinen Geschmack, keine Empfindung, keine Gedankeninhalte. Es gibt keine Bereiche des Sehens, Hörens, Riechens, Schmeckens und Tastens sowie keine Welt des Bewußtseins. In der Leere gibt es kein Wissen, kein Nichtwissen und so fort. Es gibt kein Alter und Tod sowie kein Auslöschen von Alter und Tod. Es gibt kein Leiden, keinen Ursprung von Leiden, keine Vernichtung von Leiden, keinen Weg zur Vernichtung von Leiden. In der Leere gibt es keine Erkenntnis und kein Erreichen, da es nichts zu erreichen gibt. Im Geiste des Bodhisattva, der in Prajnaparamita verweilt, gibt es keine Hindernisse, und da er frei von Hindernissen ist, hat er keine Angst. Indem er die falschen Ansichten überwindet, kennt er das letzte Nirvana. Alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft stützen sich auf Prajnaparamita und gelangen dadurch zur höchsten vollkommenen Erleuchtung. Deshalb muß man wissen, daß das Prajnaparamita Sutra das große universale Sutra ist, das Sutra der großen Weisheit, das höchste aller Sutras, das Sutra ohne seinesgleichen. Es hat die Fähigkeit, alle Schmerzen zu lindern. Seine Wahrheit ist frei von Irrtum. Das Mantra, das im Prajnaparamita verkündet wird, lautet: "Gate, gate paragate parasamgate bodhi svaha!"(Hinüber, hinüber, zum anderen Ufer hinüber gegangen, am anderen Ufer angekommen. Höchste Weisheit, Svaha).
一直沒考究最後的咒語何義,現在看到拉丁文和德文版才發現這麼有意思。拉丁文譯本完全模仿了梵文中層層遞進的結構:

GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA!
Ivit, ivit, transivit, totum transivit, Illuminatio tum sit!
(過了,
過了,已經越過了,一切都已越過了,就讓你覺悟吧!)

德文本則多了anderen Ufer(彼岸)這意象,我認為是敗筆:佛陀一覺醒來,萬象歸空,何必再分彼此?哪有彼岸可到?咒語宜虛不宜實,才能讓心靈默觀到那種seen in the unseen的真光。
梵文原義已查證過,拉丁文基本上是照字面直譯。原文"para-"這個prefix就是譯文的"trans-",「彼岸」是德譯加上去的,「抵達」(angekommen)更是原文所無的意思--德譯實在太花心思了。

然而咒語應不應翻譯呢?我認為原文可解就譯,不可解就不譯。而梵文咒語本身是可解的,且簡潔有力,只要準確保存到原來的意思、節奏和結構,為什麼不譯?(但如果像德譯那樣,還是不譯較好)大家可留意:心經咒語有一特點,就是不容許任何形象思維(是為「虛」)。「什麼」過了?越過「什麼」?都是刻意略過不提 的,目的就是要你觀空,這跟西方中世紀的God-talk有異曲同工之妙:例如Anselm定義上帝為「那沒法設想比之更偉大的東西」(aliquid quo nihil maius cogitari possit),就是要你無法把神形象化,以助玄想登天。至於玄奘為何不譯出來呢?我不知道。可能他也認為咒不可譯,或者是古漢語不能準確翻譯(咒絕對不能偏差)。試問prefix你如何譯?我試試用文言來翻,大約是:

既往,既往,超然既往,一切超然既往,是證菩提。

後來跟朋友B奇文共賞,辨析疑義,B則說:

「即便不說原文文義,單單形式、結構已不相稱。嚴格來講,不是翻譯而是譯者註釋。玄奘不譯,我猜度是因為咒不可譯。咒語的音的重要性,比之其意,應不遑多讓。還有,那個prefix很難譯,『超然』?似乎拗口些。嘗試來一個這樣的,『已矣,已矣,俱已矣,一切俱已矣。得證菩提。』回避了prefix的難題,但不完整。依此,德文試直譯如下:

Hinüber, hinüber, quer hinüber, völlig quer hinüber. Höchste Weisheit,Svaha.」

修辭本身就是magic,咒語之所以不宜譯,也許正因為它根本就是詩。

11 留言:

agotraka 說...

“度,度,超度,眾皆超度成覺!然哉!”何如?

意譯無妨,唯仍應以梵音念誦:蓋表義雖可譯,内義、深義則不能也。

佛陀一覺醒來,固然了悟色空不二、得證大平等;唯滯在於生死流轉此岸之我輩,又確有「到彼岸」之必要。經文中所謂「無無明、亦無無明盡… 無智亦無得 — 以無所得故」等等,此種大自在,其實知易行難,切忌使其流於口頭禪。

又及:漢文本標點有誤:「以無所得故」後應為句號,「菩提薩埵」後應為逗號。

Gwai 說...

小弟愚見:
1. 相傳咒語傳遞神秘力量,其語音不能改。其理解該以注釋表述,而不應在正文中意譯。又據說咒語要誦者勿起思維和分別心,一起義解就不誠,就減效或失效。

2. 將上帝定義為「那沒法設想比之更偉大的東西」,該出於St. Anselm的「本體論證明」。Anselm試圖完全不訴諸聖經教條或個人的神秘經驗,而僅以人的理性去證明上帝是真實存在的。由於論證僅僅通過概念的分析而不必靠賴變幻無常、感官性質之現象界的經驗事實,所以康德稱它為「本體論」證明。(本體者,指變幻的現象界背後不變的真實界∕形上界。)也正因為此論證沒倚仗主觀信仰,所以Anselm該無消極地避免將神「形象化」或有積極地「以助玄想登天」的動機,就算從內容看亦然。

論證簡約如下:
a) 上帝是什麼?我們可以設想為一個無與倫比(或最偉大,greatest)的東西,如果我們可以再設想一個比這個更無與倫比的東西,則後一個才是真上帝,這樣子可以無窮後退,直到我們得承認,總之有一個我們再無法想像更無與倫比的東西,這個終極的,才是上帝。
b) 一個只在思想上存在的上帝,與一個既在思想上 亦同時在現實上 存在的上帝,後者必然比前者才真正無與倫比。(或者說,上帝既存在於思想概念,亦必存在於現實,否則不配稱為無與倫比,不配稱上帝。)
c) 所以,上帝在現實上真的存在,並非吹牛。

這個論證是不是很厲害?不過給康德推翻了。
千年後的今時今日,這個論證仍然以新瓶舊酒的許多不同修辭在民間傳播。後人從神的本體論證還推展出宇宙論證、目的論證、設計論證等。不贅。

倉海君 說...

Gwai:

1.關於咒語,我其實還有一套理論,只是現在沒空詳述(希望短期內可補充),但有一很明顯的問題可立即提出:有些咒語(如心經咒語)之所以「不可解」或「無義」,似乎只源於某些唸咒者本身的語言障礙,即以本咒為例,古印度修行者通曉梵語,斷無把音、義割裂之理,如何可能「不起義解」?如果真要達此效果,則原文亦當不可理解才對,不知你意下如何?

2.我想補充一點上文下理,解釋為何我說St Anselm的論證「有助玄想登天」。此論證見於Proslogion,Anselm於序中已自謂寫此書是要「騰魂觀帝,解會所信」(sub persona conantis erigere mentem suam ad contemplandum Deum et quaerentis intelligere quod credit, subditum scripsi opusculum)。第一章則利用禱告為心靈作好默觀準備,例如他說:「少閒汝身,暫空爾心,以朝上帝,且略息於帝內。入汝心魂之室,唯帝是與,其無裨於玄覽者,盡擯諸外。其門既閉,則冥搜上帝」(Vaca aliquantulum Deo, et requiesce aliquantulum in eo. "Intra in cubiculum" mentis tuae, exclude omnia praeter Deum et quae te iuvent ad quaerendum eum, et "clauso ostio" quaere eum);「使爾無所不在,余何故不見?爾必居於無門之光,此光何在?緣何得入?」(Si autem ubique es, Cur non video praesentem? Sed certe habitas "lucem inaccessibilem". Et ubi est lux inaccessibilis? Aut quomodo accedam ad lucem inaccessibilem?); 「我主,余躬僂曲,劣能下視,惟起吾身,俾能仰觀」Domine, incurvatus non possum nisi deorsum aspicere; erige me, ut possim sursum intendere)。類似例子數之不盡,可見St Anselm在論證前其實已明言論證的真正目的是為了達到「神視」,而卷一末更清楚指出他的「論證」其實不等同現代人(甚至是康德那類現代哲學家)的所謂「證明」,他說:「余非欲因知成信,乃信以求知」(Neque enim quaero intelligere ut credam, sed credo ut intelligam)--中世紀根本沒有證明神的必要,Anselm也好,Thomas Aquinas也好,不過是在一個基督信仰牢不可破的修士團體內,為其信仰尋求理性基礎(ratio fidei),或試圖明白自己信什麼而已,所以這種擺明信仰先行的「論證」,其實破不破都是無關痛癢的。留意St Anselm對上帝的定義,是以否定形式表達的,為什麼不直接說「最偉大」呢?為什麼他刻意要迴避正面描述呢?只要你考慮到他在序言與第一章的話,用「玄想登天」的靈修角度理解,自然明白箇中深意。

倉海君 說...

agotraka:

標點已改,謝。

「眾皆超度成覺」--原文似無「眾」義,宜再斟酌。

Gwai 說...

倉海君:

1.
有說《心經》摘自《大般若經》,除最後四句咒外,全文均能在《大般若經》中找到原句,而《大般若經》乃佛陀所說,所以《心經》乃佛陀的說法;二說《心經》是觀世音菩薩的說法;三說《心經》由得道覺者所說,位如觀世音菩薩;大概還有其他源說。總之,說法者均為印度覺者,在其大覺並感召神通一刻,將神通力量捕納並以最「自然的本語」(母語)當機順唱 濃縮轉化成咒以助後學。對有「相同母語」的聞者而言,其詞彙「表面」的咒義(literal meaning)自然能懂。但神通力量不在語義,而在音;神通之音才與大自然相契,人造概念卻不能。這是我的直覺看法。你的懷疑仍然合理,值得探討。

2.
Anselm的本體論證先寫於Monologion,再修正於Proslogion。第一個版本是正面地以「最良善」、「最偉大」、「最祟高」來定義上帝。此引Roger Olson的《基督教神學思想史》以說明:

「安瑟倫使用非常柏拉圖化的方式,想要證明,宇宙應該有一個完全良善的最高級存有,使人類能夠分辨並真的相信,在他的周遭世界具有的良善程度。若沒有完全客觀的良善標準,我們就無從分辨事物的「好」與「壞」:『那麼,宇宙就存在著一個獨一無二的存有,它的良善程度在所有存有中,是最偉大和最崇高的。但是在所有存有中最偉大的存有,是任何良善與偉大的事物存在的原因,所以它必須最良善、最偉大,並且是所有存在的最高級存有』」。(p.342)

Anselm 後來不滿意這個論證的繁瑣,在Proslogion一書中修正為現在我們所謂第二版本的「本體論證明」,將上帝的概念單以「偉大」來收攝一切最好的特質,包括良善祟高等。所以他的「偉大」意思是「絕對完備」之謂,包羅萬有,包括「現實存在」。(尹大貽:101)Anselm 沒有以否定形式去表達上帝,他並非如佛家常採用的遮詮法般說上帝既不是A,又不是B、C或D等,相反,他並沒迴避,他是肯定了上帝的一切美善,美善得 偉大得 我們再「無法想像」有「更偉大者」(或更完備者、無與倫比者),所謂「無法想像」只在解決「無窮後退」的邏輯困擾。你「不能想像」在「第一因」背後還有一個「第一因」罷!能嗎?

在中古時代,人對上帝的信仰不能帶有半點懷疑,無神論者會被置諸死地,因此不少人為保命而「扮」有天主教信仰,另外當時西班牙有日盛的回教和猶太教團,對天主教漸漸構成挑戰,所以Anselm 認為有必要通過純粹的邏輯和理性去說服那些「愚頑人」(信仰不堅實的、外邦的)。上帝既是不證自明,那麼通過邏輯和理性去證明上帝便是畫蛇添足或者曲線懷疑的行為,必會遭受嚴重批評和攻擊。Anselm 為免受到嚴厲批評,就用禱告的方式來撰寫他的自然神學(奧爾森:341),當中穿插著對上帝的讚美,當然讚美還是真誠的。

論證中的前提完全不涉信仰和經驗,在那個年代非常難得。古往今來幾乎任何人都有鬼神的觀念,就算無神論者亦然,無論對神的性質在認識上有多模糊,但最終還得承認,神總是被因應為「萬能」的那個最後的主宰,關鍵只在無神論者認為這位萬能神祇並不存在,子虛烏有。Anselm 以神的日常概念為第一步,然後嘗試以一般人僅憑理性都能夠懂的道理(邏輯)去說明上帝的存在,如此情操和理性操作,使得近代人有稱他為「經院哲學之父」(趙敦華:219)。由他從此開拓了劃時代的理性神學之路。

參考書目:
1. 尹大貽(1992)《基督教哲學》。四川:人民出版社。
2. 奧爾森 著,吳瑞誠、徐成德 譯(2007)《基督教神學思想史》。北京大學出版社。
3. 趙敦華(2007)《基督教哲學1500年》。北京:人民出版社。

倉海君 說...

Gwai:

你的說法有點奇怪,你說:「另外當時西班牙有日盛的回教和猶太教團,對天主教漸漸構成挑戰,所以Anselm 認為有必要通過純粹的邏輯和理性去說服那些『愚頑人』(信仰不堅實的、外邦的)。」但回教和猶太教團並非無神論者,St Anselm的論證如何回應其挑戰呢?據我上文所引,我始終不認為他是有意用論證傳教的,反而是循理性的進路追求神視。

關於「那沒法設想比之更偉大的東西」,我是說「否定觀」(negative notion),但不是說Anselm否定上帝「最偉大」。微妙之處,就在於其肯定的態度,是要出之以否定的修辭才能理解--故此我不能同意你所謂「無法想像」只為了解決「無窮後退」的邏輯困擾--而你提及的「完美層級」,不單與我的說法沒矛盾,更是Anselm所要「曲線」表達的意義。要理解此話,其實就是要理解St Anselm的整體策略--negative ontology。

Anselm是要肯定天主存在及圓滿,但否定其概念化的可能,為的是讓心靈觀照到真宰。「那沒法設想比之更偉大的東西」(第二章)之所以是negative notion,是因為若把此句理解為正面陳述,則似乎不合Proslogion第三章中對上帝定義的旨趣,即「其不存在為不可思議者」(nec cogitari possit non esse)--是為double negation--而這亦是一般講本體論論證者都忽略的重點。簡言之,這策略反轉了「存在」的意義:即用否定的特性代替正面內涵來量度及界定真正的、至高的存在,這種形式的定義就是強迫你「什麼也不想」(think nothing),同時又「思想非物」(think no-thing)。這策略有兩個貢獻:既令上帝無法與其他存有者相比,帶出一種絕對他者性,亦令一般帶有正面內涵的存有者概念從心靈中褪去,使我們的神魂能聚焦於無有之域,「無門之光」,即上帝棲身之所。

通過重重修辭所引發的文學想像,Anselm是要你什麼--即「其不存在可以想像的東西」--都不想之同時,又「看到」隱藏的、至圓滿的上帝。若單純地把「那沒法設想比之更偉大的東西」等同於「最良善」、「最偉大」、「最祟高」,則有乖Anselm刻意採取的否定式本體論策略;而這套否定式表達,若不以spiritual exercise的語境理解,而僅視為理性論證中一個普通前提,則其否定式結構將會顯得任意或偶然,恐怕不是一種令人滿意的詮釋。

我們的分歧,似乎在於你只考慮命題的意義本身,而沒兼及命題本身的形式,因而只能看到Anselm論證那rational的一面,而忘記了那指向vision的另一面。

關於Anselm論證策略的分析,我主要是參考Gregory Schufreider的說法,詳見其書 Confessions of a Rational Mystic: Anselm's Early Writings,不贅。下面鏈結有此書簡介:
http://www.jstor.org/pss/2865476

agotraka 說...

佛門經續中有不少「不譯」的規矩,一開始時,相信是由於此類詞彙、文句(包括咒語)有多重意義,而且會隨語境改變;與其冒誤導之險,釘死了一個或一重的意譯,倒不如以拼音代表,留下更多理解與註釋的空間。

廣爲人熟悉的觀音菩薩的心咒(OM MANI PADME HUNG) 就是一個很好的例子。

但這樣一來,音與義分了家,譯文傳了幾代以後,很容易就會出現「咒不可解」的現象,尤其是比較長的語句,包括咒語中的「陀羅尼」。今天「大悲咒」能倒背如流的大德中,有多少知道其實此陀羅尼先是對觀音菩薩作頂禮、頌讚,再而祈請他給與加持、保護,令行者生起各種成就、證悟等等……?

經續中常常見到的格式是在「長行」後面以「偈句」作結,即所謂「重宣其義」,再有以陀羅尼或咒語作一段落以至全本之總結、重溫的。嫺熟之後,持咒時全本的意思自然會隨咒中片言數語的提示而陸續浮現。當然,就是對咒義「不解」的話,也未嘗不能達至這目的,但明白咒義的話,相信會事半功倍一點。

持咒還有令人入不思議、生起定境的功效,但單就這一點來説,短咒—甚至單單一個長音—可能已經足夠,用不着像「楞嚴」那樣的陀羅尼了。楞嚴咒,不用説,當然也有表義的。

最後,般若心咒沒有「眾」的意思嗎?那用「無餘、盡」來翻 PARASAMGATE 裏的SAM?

Gwai 說...

倉海君:

1.
我那幾句「另外當時西班牙...說服那些『愚頑人』(信仰不堅實的、外邦的)」,說得過於濃縮,現補回一些原文,大家自行理解:

「當然,安瑟倫也另有玄機。他的自然神學,目標在於駁斥正在歐洲某些知識界慢慢醞釀起來的微妙懷疑論,以及猶太人和回教徒與基督教互相較量的替代神學。在安瑟倫的時代,西班牙有蒸蒸日上的回教與猶太教社團,擁有他們自己的學校與知識圈子。歐洲的其他地區巳經可以開始感受到他們對基督教信念構成的挑戰。安瑟倫認為,時刻已到了,應該提供一個完全不依賴基督教本身資源的、基督教信仰系統的綜合說明與辯護。所以,他在《獨語》(Monologion)與《證據》(Proslogion)二書中,絕對不引用聖經與基督教的傳統,只訴諸理性之光。」

錄自:
奧爾森《基督教神學思想史》,頁341。
引文需時,也請大家逕自參看前文參考書目的Anselm 章節。

2.
我明白你是說「否定觀」,學界叫「遮詮法」,佛家尤擅此法。在Google找「遮詮法」就有很多,這是其中一個說得最基本、淺白的。
http://bbs.jcedu.org/redirect.php?goto=newpost&tid=6573
也請大家再多看其他。

Anselm是用遮詮法嗎?以下引錄Proslogion的英文翻譯原文,大家自行理解罷:

“Even the fool is convinced that something exists in the understanding, at least, than which nothing greater can be conceived. For when he hears of this, he understands it. And whatever is understood, exists in the understanding. And assuredly that, than which nothing greater can be conceived, cannot exist in the understanding alone. For, suppose it exists in the understanding alone; then it can be conceived to exist in reality; which is greater. Therefore, if that, than which nothing greater can be conceived, exists in the understanding alone, the very being, than which nothing greater can be conceived, is one, than which a greater can be conceived. But obviously this is impossible. Hence, there is no doubt that there exists a being, than which nothing greater can be conceived, and it exists both in the understanding and in reality. ……There is, then, so truly a being than which nothing greater can be conceived to exist, that it cannot even be conceived not to exist.”
-- St. Anselm, “Proslogium”, in S. N. Deane,
“Anselm”, 2nd ed. (ha Salle, ILL.: Open Court, 1962), pp.8-9.

錄自:
孫振青(1992)《哲學概論》。台北:唐山出版社。頁207-208。(本書同時對宇宙論證、目的論證等有頗詳細的分析,頁197-231,推薦。)
又,奧爾森的《基督教神學思想史》有以上論證的漢譯,頁343。

3.
關於本體論證,原來維基百科也收有,可作參考。
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%AE%89%E7%91%9F%E5%80%AB

4.
現象學對歐陸哲學界而言是顯學,目前流行以現象學方法重新解讀經典。Anselm論證中的詞彙being、nothing彷彿忽然變成了Being、Nothing。Schufreider能否替Anselm翻案?若成,基督教哲學史將要重寫。Anselm將會是「經院『秘學』之父」。倉兄的解讀充滿浪漫,詩人也。有機會我會找"Confessions of a Rational Mystic: Anselm's Early Writings"一讀。

倉海君 說...

agotraka,謝謝你的意見。「無餘、盡」的確較宜翻譯"sam"。

倉海君 說...

Gwai:

1.就你的第二點,我想作些澄清。你說:「我明白你是說『否定觀』,學界叫『遮詮法』,佛家尤擅此法。」「學界」是指漢語哲學界吧?我不是學界中人,他們的語言習慣我不熟悉。對我來說,「遮詮」是佛家(空宗)術語,中世紀哲學中與之類似的叫"Via Negativa",又可稱為"apophasis"。什麼是Via Negativa?早在教父時代,Clement of Alexandria已經主張這種描述上帝的進路,同期的靈知派經典如《約翰秘傳福音》(The Secret Book of John)及《異鄉人》(Allogenes)也採用這種方法,例如《約翰秘傳福音》有一節云:

"The One is illimitable[...]
unfathomable[...]immeasurable[...]
invisible[...]unutterable[...]
unnamable..."
(Nag Hammadi Codex II,1. Translated by Marvin Meyer)

但Via Negativa--你喜歡的話可叫「遮詮法」--要到了Pseudo-Dionysius手上才真正發揚光大。要說明Via Negativa的意思,不妨引耶穌會哲學史家Fr. Copleston的一段話:

"In this way the mind begins by denying of God those things which are farthest removed from Him, e.g. 'drunkenness or fury,' and proceeds upwards progressively denying of the God the attributes and qualities of creatures, until it reaches 'the super-essential Darkness'.(1)

那麼St Anselm是否用以上定義的「遮詮法」呢?不完全是。他說過上帝是「非有非無」嗎?沒有,他用的是這種雙重否定:「其不存在為不可思議者」。「那沒法設想比之更偉大的東西」又算不算?不,他的intention明明是在肯定「偉大」的意義(insofar as one can understand 'greatness'),他不是否定「偉大」,而是否定「想像到...」。我要指出的重點是,Anselm不是「否定」一個受造物的屬性(如「否定神學」那種),而是用「否定」(可以是雙重否定)的表達改變我們對「存在」的理解模式。而我講的「否定」,針對的一直都是人「想像到更大」、「想像到不存在」的可能,不是否定「善」、「存在」、「智慧」這類屬性--這就是我所謂「否定的表述形式」,而非一般所謂的「遮詮法」。

事實上,我在上面任何一個留言中都完全沒說過那是「遮詮法」或傳統的"Via Negativa"。但我得承認,留言中屢次提及的"negative"是很易引起混淆的。Gregory Schufreider有一段話值得留意:

"We have been taking this as an indication of Anselm's overall strategy, which is not just to sketch an image of God by negating all those factors that would be the conditions for the possibility of creaturely existence or nonexistence, but to do so in a way that makes those very negative features appear to be the measure of true being. Needless to say, he cannot do this without reversing the meaning of 'being,' for if he did not, the supreme being would violate the conditions of existence as we normally conceive them." (2)

我只想說,傳統的「否定神學」跟Anselm的「否定本體論」(借用Gregory Schufreider的字眼)只是表達上有相似之處,最明顯的分別就是「其不存在為不可思議者」當中的double negation。否定神學引出的結果大概是一種超越理智的「黑暗」,而St Anselm的「否定本體論」卻是把理智導向「無門之光」。至於兩者是否只是文字遊戲,大家可自行判斷。

(1) Frederick Copleston, Medieval Philosophy, vol.2 of A History of Philosophy (1950; repr., London:Continuum, 2003),95

(2) Gregory Schufreider, Confessions of a Rational Mystic: Anselm's Early Writings(Indiana: Purdue University Press, 1994), 266

2.就你的第四點,我也想簡單回應一下。你說:「Schufreider能否替Anselm翻案?若成,基督教哲學史將要重寫。」你上面建議的參考書目,我也會找來看看,但Schufreider算不算「翻案」呢?我會覺得只是「補充」罷了。

至於你說翻案若成,則Anselm將會是「經院『秘學』之父」,看來你是開玩笑而已,秘學(Esotericism)與神秘主義(Mysticism)的區別也不必多說了。中世紀哲學家的神秘主義,不過是跟隨St Augustine、Neoplatonism的傳統,實在談不上有什麼「之父」的。Anselm論證本身不會帶來邏輯上必然的「神視」,但那思索過程卻可以有此效果。我認為這詮釋是完全符合當時的宗教氛圍的--尤其是那時神、哲學尚未分家。

3.真是撞「鬼」,跟你一聊就要非常「正經」,連一個玩笑也要分析,哈,假期動動腦筋也是有益身心的消遣。Gwai兄,我真想看看你寫詩寫抒情文是怎麼樣啊!

Gwai 說...

倉海君:

先說,我不知道倉兄在7/1回了我的文。因為我用RSS擷取新文和回應,而當晚電腦的RSS顯示並無回應,所以我私下電郵了倉兄,但7/2晚我直接上新春秋才發現另一事實。要你在新春秋回一次,又私下電郵回我一次,怪不得你說「為難」(辛苦)。哈哈。抱歉!

1.
關於那個玩笑 --「經院『秘學』之父」,是因為你前文的翻譯和用詞有很多主觀的感性色彩,如「『騰魂』觀帝」、「入汝心魂之室」、「用『玄想登天』的『靈修』角度理解」、「神視」、「spiritual exercise」、「vision」等等,在宗教的語境下,譬如exercise可指冥想甚或含有rituals以達至提升精神境界的意味,vision會見到天使或神蹟什麼的。總之用詞都帶有玄幻性的神秘經驗特質,不能通過一般正常人的一般智力就可理解,故我以「秘學」一詞概括。

老實說,那些Anselm文言翻譯是出自你手還是嚴復那代人的著作?雅是雅了,但未知語義是否也恰如其分。

2.
遮詮法淺的可指屬性的排除,亦可相反地指任何屬性的融立。一般說某物是A就限制了它不能又是B,遮詮法否定它不是A並非即排除A的屬性而是指「不囿限」於A,它既有A也有B、C等無限屬性的可能,故不能僅以A描述之。

對文本的詮釋可以有無盡的可能,我都尊重。Anselm在其他的章節和著作上有所謂「否定觀」也可以,但滲入到本體論證的演繹架構上,這很難接受。尤其,我已經無法分清,到底是Schufreider強加他自己的理論到Anselm上還是還原了Anselm的真正意思。看Schufreider的一句:“Needless to say, he cannot do this without reversing the meaning of 'being,' for if he did not, the supreme being would violate the conditions of existence as we normally conceive them”,當中的he cannot、without、reversing、if he did not,四個都是negative sense。Schufreider果然學以致用。負負得正還是負負得負?小弟真的不知Schufreider想說什麼。

Anyway,你釐清Anselm的negation等問題,我沒有什麼直接意見,謝謝是了。其實你前文曾論述過double negation的作用,也說過「這種形式的定義就是強迫你「什麼也不想」(think nothing),同時又「思想非物」(think no-thing)」,在於「否定其(天主)概念化的可能」。那麼,你可否用此negation strategy中的所謂「不可思議」的含義將 Anselm的本體論證重新寫出來?你既有論證的拉丁原版,我也提供過英譯原版,而論證我前文亦寫出過 – 如何從前提推出上帝存在的結論,所以我希望你也有「步驟地」重推一次。「那沒法設想比之更偉大的東西」這個詞組所含的「不可思議」的strategic negation寓義是如何對推出上帝存在的結論產生作用,並且Anselm如何將神「非概念化」。

3.
這是回電郵。
你說Anselm信仰先行,因他說「余非欲因知成信,乃信以求知」足證。很多書亦因之判定Anselm信仰先行。這兩句的另一翻譯該是以下一段的其中四句:

「哦,主啊,我並不是努力要了解你的崇高偉大,我不會愚笨得自以為能夠這樣做,但我期待能夠多少知道,我衷心相信與喜愛的你的真理。因為,『我並不是尋求認識,來使我可以相信,但我相信,為使我能夠知道』。因為我也相信:除非我相信,我就不會知道。」
(奥爾森:341)

要留意尾後倒數第三個子句「因為我也相信」(意謂「但我也有這個堅定觀點/看法」)-- 這是一個語句轉折,表示還有潛台詞,就是「除非我相信(指信主),我就不會知道」,即若非A,則非B,故A是個必要條件。言下之意,「相信」(信主)是個必要條件:如果我不先信主,我就無法理性上明白主,那麼,我就是盲信,但理性不容許我盲信,所以我「不得不」先相信主,為求取得明白!所以「相信」是個技術性的前件,正如必先買戲票,才能看戲,沒票,不能看戲。也如你曾說,「在中世紀根本沒有證明神的必要」,Anselm何必找苦來辛?一個信徒只要信就成,就萬事皆樂,形式上買張戲票就成,再看戲否根本不重要哩(例子:這種一如只著重買戲票的行為形式,造成後來贖罪券醜聞而在文藝復興時導致宗教改革的原因之一),但Anselm實際志在看戲,所以他只好先買票。他為了要知道,所以他必須先相信。知道是目的,相信是手段。

Anselm前句不是明明說「我並不是尋求認識,來使我可以相信」嗎?對,他有信仰,但同時他也不得不這樣說,否則他會受到逼害。但他隨即補充「但我相信,為使我能夠知道」(我的相信其實也有目的,就是為了明白!),然後他再重覆強調「明白/知道」這點對他多麼重要:「除非我相信,我就不會知道。」(但我想知道呢!)留意「我相信,為使我能夠知道。除非我相信,我就不會知道」,「相信」其實是「知道」的充要條件(sufficient and necessary),但充要條件的特質是,使得「知道」邏輯上也是「相信」的充要條件,換言之,兩者互為充要條件。所以,Anselm是不是無條件地完全信仰先行?Anselm俏俏地道出了苦衷。

在中古人人都信仰先行,有什麼稀奇?Anselm不過其中一個,哪他如何可能在基督教哲學史上留有一席位?還被稱為「經院哲學之父」呢。或許,說他信仰與理性是「對等平衡」更恰當。

4.
也是回電郵。

你說「這定義也不是a priori存於人心的,不是人人可單憑理性這樣理解天主,如果不是faith always came first,這前提又從何說起?」。

論證中的第一句是:
“Even the fool is convinced that something exists in the understanding, at least, than which nothing greater can be conceived….”

意思是縱使一個傻瓜(書中漢譯是頑愚人),也能在思想上設想到一個全能的神,但他無法再設想背後還有一個比這更全能的神,(因為無法設想盡頭之外還有盡頭,第一因之外還有第一因…),Anselm用傻瓜一詞,正是表現傻瓜尚且能作這種設想,何況正常人?另外,那些傻瓜亦可暗喻無神論者,Anselm認為無神論者要否定神的概念,必須先要有神的概念,然後才能否定神,即先要有A,才能有非A。

傻瓜和無神論者尚且能作這種設想,何況正常人?所以Anselm believed that神的概念乃人人都具備,不論智愚,故是先天的(a priori)(趙敦華在《基督教哲學1500年》頁227也說這是個「先天證明」)。也正因為這是個先天概念,所以僅僅從概念自身的分析就可演繹地推論出上帝的存在。

有一點必須重視,同時代有一個人叫高尼羅就寫了一篇文章叫《為愚人辯》來駁斥Anselm的論證邏輯上之不妥當,Anselm即就論證的邏輯性來辯護。他同意高尼羅說一般概念的內容不能保證概念對象的真實存在,但上帝的概念卻是例外!因為被設想為無與倫比的東西竟不真是無與倫比便是自相矛盾,所以上帝概念及其存在無從懷疑。(趙郭華:230-231)留意Anselm並非藉此契機來澄清他的negation strategy以通過非概念化的觀照來達致所謂「神視」,顯明他非常重視論證的概念和演繹邏輯性。

5.
倉兄,我給你看我的抒情詩文,怕你會愛上我呵。嘻。

PS. 大家也可參考這個網頁的本體論證及其辯駁。
http://julian_yeung.tripod.com/collection/cfaq/b6-8.html