回應 BilDub 靈知

標籤: 秘學鉤玄, Zeke

沒有深究《拿戈瑪第古本》 (Nag Hammadi Codex) 而空談靈知都是徒然的，這是近年學術界在探討靈知事宜的公認基準。「空談靈知」大都是純粹按幾位早期教父們在反異端批判作品一面之辭所批判的靈知主義，自《拿戈瑪第古本》 被公諸於世後卻見這些「反異端」資料皆出現不少不盡不實的情況，像教父們沿用的靈知派系統分類 — 塞特派 (Sethian) 、芭碧羅派 (Barbelite)、拜蛇派 (Ophite)、麥基洗德派 (Melchizedekian) 、該隱派 (Cainite) 等，在《拿戈瑪第古本》中可見靈知主義從來也沒有這樣的分野，奉塞特為救主原型的同樣信奉父母同體的芭碧羅並以麥基洗德為天上大祭司及聖蛇為智慧之源；教父 Irenaeus 在其《反異端論》更直指《猶大福音》為供奉邪惡的該隱之該隱派經典，然而在一千八百多年後的去年《猶大福音》重見天日，當中不見該隱的名字並任何教父口中該隱派的邪惡教導，只見一謙卑遜順的猶大尋問耶穌啟示的奧秘，教父們所描述的靈知主義之可信程度的確成疑。

「空談靈知」的另一特徵是主觀地將靈知主義視為希臘化下充滿神話色彩之時尚產物，是猶太教外異教之物。早在公元前六世紀約西亞王時代被申命派人士以宗教改革之名封鎖至聖所禁止日後任何人進內，希伯來聖經原來記載至聖所中聖儀及陳設的經文也一同被刪去，第二聖殿時的至聖所已落得空有其名，其原意亦因而失傳。在靈知派《拿戈瑪第古本》的《腓力福音》中卻見「至聖所」為何物：

「在耶路撒冷有三獻祭用的建築物，面向西的稱為『聖所』，向南的稱為『聖聖所』，向東的是只有大祭司們才可進入『至聖所』。洗禮是『聖所』，贖罪禮是『聖聖所』，『至聖所』就是婚筵新房。洗禮包括復活和贖罪禮進入在婚筵新房中。然而婚筵新房卻是超越所有，沒有任何能與此相提並論的。」

這一點已證明了靈知主義，一如《死海古卷》厄賽派 (Essenes) 宣稱的，一脈相傳地承襲著古猶太第一聖殿失傳的知識 — 舊約智慧文學的女主角「智慧」 （希伯來文: Chochma，希臘文: Sophia）。


回應 1：可知「三位一體」中「位格」一字正正就是 Hypostase ，這個 Hypostase 自立體已爭論了快兩千年了，別在 Hypostase 一字打滾吧。從《拿戈瑪第古本》中論創世的《蒙福的尤洛托斯》和其基督教化版《耶穌基督的智慧》和可見，靈知主義的創世觀乃是舊約智慧文學之伸延，重點經文為《箴言》8 章：

「我─智慧以靈明為居所，又尋得知識和謀略 ... 在 YHVH 造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立 ... 我在他那裡為工師、日日為祂所喜愛 ... 要聽教訓，就得智慧，不可棄絕。」

如此神性自我宣示者在靈知主義名為芭碧羅，《雷電，完美的念》、《首念之三形》和《異鄉人》皆屬這類獨特的見神啟示文學。

靈知主義另一就創世的記載特色為其繁複宇宙及天使觀之描述，可見於《約翰秘傳之書》、《掌權者之實相》、《宇宙之源》及《猶大福音》，我個人認為這些並不是西方理性的「太初和起源的思辨」，卻是如同見神啟示文學般為個人見神經驗的引證，在猶太神駕文學中拉比 Ishmael 修行在默觀中昇天見神之術，他如此說到：「我站著並見自己的臉從智慧而照耀 ... 我便能開口詮釋每一位天使及其所在處。」，更見個人修行、得著智慧和詮釋宇宙及天使觀三者的關係。

靈知主義、約翰福音及猶太秘學對「太初」的理解又是另一回事，有學者稱三者同源於一「太初秘學」(Bereshit Mysticism) 之說，「太初秘學」相信《創世記》的首詞彙 Bereshit （太初） 為一不可知沒有名字的至高者（EL Elyon，創 14:18-22, 詩 78:35），高於聖經後來提及的神祇們 （Elohim, El, Eloah 等），保羅在《使徒行傳》17:23 所稱的「未識之神」。《拿戈瑪第古本》的《埃及人福音》稱祂為「不可言喻和不可知的寂靜之父」，父母子三一自其而生，《猶大福音》稱之為「沒有天使可曾目睹的，沒有心思能參透的，更從未以名字稱謂的至高不可見之靈」。猶太秘學稱此「太初」為流溢之源「空無邊際」 (Ein Sof) ，《光輝之書》(Sefer ha Zohar) 則這樣解說《創世記》1:1：

「『太初』 (Bereshit) — 那未被認識的隱匿者祂創造了宮殿。這宮殿稱作 Elohim（神）。奧秘就是：『太初創造了Elohim（神）』— 創世記 1:1。」

舊約學會主席 Margaret Barker 在其作品 "The Great High Priest" 提出了如此希臘哲學的流溢說 (Emanation) 和不可知神觀乃是源於畢達哥拉斯 (Pythagoras) ，他在年青時就曾向第一聖殿的祭司學習古傳事宜。這樣，誰又能肯定他們認識的創世 / 宇宙 / 神觀就是古猶太原來的教導？


回應 2：《米大示》的《創世記》解全文為：

「當摩西抄寫《托拉》寫到了『讓我們造人』，那是眾數並暗示著多於一位創造主，他說：『宇宙的主宰啊！你為何以此神性的眾數讓異端得著籍口去存留呢？』神回答說：『寫吧！要走岐路的必走岐路 ... 然而，讓他們從創造者那裡學習，當祂創造人之際乃是與掌權天使們結伴創造。』

「基督教的靈知論:另一種啟蒙」作者引用此文時好像有意無意刪去原文提及「神性眾數」的描述，神在此肯定了「神性眾數」的必然性，我亦看不出此處和 Der Gott-“Mensch”一詞有何關係。《米大示》中「創造者與掌權天使們結伴造人」之說同樣可見於《光輝之書》中，《光輝之書》則補充了「說『讓我們造人』乃是母對父說的，其餘在創世過程的話則是父所說的」，回到了上述舊約智慧文學與靈知主義的智慧併同神兩者一起創世之說。《米大示》和《光輝之書》是重疊並伸延的關係，《光輝之書》則是 Gershom Scholem 所稱的「猶太靈知」，如此以靈知反靈知實屬不智。我在部落格中剛剛亦正討論「神照著自己的形像造人」事宜。


回應 3： 此立論出現了以上提及「空談靈知」的兩項謬誤，靈知既不是希臘哲學產物，且靈知不像基督教般有著統一的信條（作者大概根據教父們描述的靈知「救贖觀」），又何來世界觀之悲劇性呢？像主張解放肉慾的靈知 Carpocrates，他們就沒有悲劇性可言了，更是樂此不疲呢。宇宙間沒有比相信人自己有原罪（人性本唯惡）而埋沒靈裡的神性更大的悲劇，那是自性否定的哀歌。《抹大拉瑪利亞福音》記載了救主籍著抹大拉瑪利亞的啟示，當中解釋到罪為何物：

彼得問救主：「你既已向我們解釋一切的奧秘，請告訴我們，什麼是罪呢？」

救主回答說：「罪不曾真正存在過，只是當你靠著劣根性將它活現出來，那就是所謂的罪。這是為何那至善的要來到你們，到一切的根源去使萬有歸一。

縱然現代性和啟蒙在大多數時候都不是貶意，相對起基督教基要派與現代化之批判排他，從靈知主義的多元大同、挪用、重釋、不連貫、零碎、個人化、內在性、反權力、男女平等和神秘傾向等性質可見，說靈知主義為現代性的啟蒙毋寧說是後現代性的反思精神。