倪匡 先生沒有說錯：「國 家 號 稱 共 和 ， 公 民 卻 無 選 舉 權 ， 其 實 是 幾 千 年 來 一 脈 相 承 的 帝 國 。還 是 那 句 話 ， 事 實 不 容 否 認 ， 帝 國 一 樣 可 以 繁 榮 昌 盛 ， 何 必 否 認 ？」(原文)
對啊！現在中土得天下之共朝又何必否認在執行一脈相承的帝國呢？講什麼民主改革或者去說成民主政體呢！實在很錯和不夠意志堅定。
我們中土經歷過的全是獨裁帝制，也有春天，也曾盛極一時，就算被外族侵佔後的元朝和清朝亦曾經繁榮昌盛，這是事實。種族和繁盛是沒有關係的，誰奪了天下，勤政愛民，便會天下歸心，百載基業便一代傳一代。但盛極必衰，個個皇朝最終走向衰亡，又天下大亂至新朝新帝登位，又再勵精圖治。至於中土百姓千年未改變過，多以以奴民臣民身份樂在利益或太平盛世中。
但帝國是不許提出逆意的，亦不能侮罵當今聖上和朝廷一切，否則便是亂臣賊子，捕之逐之。獨裁帝國只托福於明君或有識重臣，假如出了昏君則只好望天打卦，百姓無權過問干涉，口多必招殺身抄家之禍。
快百年了，中土清朝最後一個皇帝踏出紫禁城後，皇帝再沒有了，但中國依然是帝國，其後人人皆化身去做天子暗地裡自命真龍，共和國只是書生 孫逸仙 一個人的浪漫崇洋大夢。日子以下的歷史就是無論中土或台灣，天真發 孫逸仙 綺夢者和以為真的能有人民作主者，沒有一個有好的日子過。台灣淪為似昔之反清復明後人，但連明室一脈都斷掉，國際又管你"清"還是"明"，有白銀者便認錢不認人，終於選了個土產，可惜照樣有帝國基因，藍溝綠是黃，黃帝基因沒有隔海而斷。
共朝則太祖駕崩後一直在宮廷權鬥，皇位人人想坐，所謂共黨差不多等於昔日旗人一族群，清朝時代你不是滿人休想當官做皇享有特權和利益，是故書記最大就是其中血統原因。
但話雖如此，共朝亦做出今天繁榮盛世，但所執行的只是重踏進禁官的獨裁帝制行政管治。故你看到天朝思維未有因披共產黨外衣而改，今天朝盛極，搞奧運便如在宣示天朝國威，派出那些藍衣保護聖火者，直如大內高手境外執勤，復古耶！
共朝出明君則經濟大好能富貴，出昏君則天下慘兮。這最大問題是中土百姓，今稱中國人，這批臣民根深柢固地祟拜皇權和心底需要一個有皇帝坐鎮的天下，那還能說什麼呢？
文終口多一下，地理在昔日天朝腳下被視為化外之民的 呂宋 國民，她們仍舊懷念大獨裁者 馬可斯 統治時繁榮盛世的 馬尼拉，民主對她們只是一場經濟大蕭條，是不好玩上錯了車的國情，今日重去到 馬尼拉委實令人很唏噓！
寫至此，我腦海中閃出這句「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。」，手中滑鼠只覺有點無力感，心亦只覺往下沉......。
皇帝不在紫禁城、中國依然是帝國
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katana 刀劍江湖
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11 留言:
唉，刀爺，「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。」這一句不是像你那樣用的。究竟刀爺你懂不懂句子原來的含意？
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
刍狗：古人用谷草扎成的用以祭祀天地神灵的狗。刍狗虽结草而成，但祭祀的人却视其有魂灵而装饰打扮并侍奉它们，以求福于天地神灵。待大礼已毕，刍狗的魂灵升入天堂，它也就还原为纸草了，或者以火焚之，或者任人践踏。
圣人以百姓为刍狗，实质上是视百姓若神灵，从而敬重他们，保护他们，服务于他们，目的是为了国泰民安。倘若有人灵魂丧失，做出有害于国家和人民利益的事情，就会遭到法律的制裁和人民的唾弃，下场如同丧失了灵魂的刍狗。
万物虽为天地所生，但无一物为天地所偏爱。天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律，万物的生长发育，只能遵循这一规律，否则就会受到严惩。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。圣人是由人民推举产生的，是人民的代言人，是法律的执行者和捍卫者。在圣人的心目中，只能存有法的观念，而不能存有“仁”的观念。有了“仁”的观念，就会以自我为中心，用权力代替法律，这样一来，法律就会失去威严，社会就会滋生罪恶，百姓就要遭殃，这才是统治者最大的不仁。
“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至诚不移的自然法则来体现；圣人至仁，用完善的社会法律来体现。另外，“天地不仁”是万物平等的思想，“圣人不仁”则是人人平等的思想。
文意大做到造個很難，人性就是人性
katana兄，樓上的解釋我不太同意。我幾年前在自己筆記中已考證過這句話，方法是把它放回春秋時代的歷史和文化脈絡中分析，並用大量文獻材料作對照。但我不打算在這裡張貼這些繁瑣的東西了，只想指出一點：上面的解釋用了太多現代人觀點演繹，未免缺乏歷史感。當時的普遍思想是重禮輕法(老子本人更是連一般所謂的禮也不太看重)，何來「法治」？再者，古人明言：「天有十日，人有十等」(《左傳．昭公七年》)，何來「人人平等」？孟子云：「夫物之不齊，物之情也，或相倍蓰，或相什百，或相千萬」，怎會「万物平等」？
當然，此話在你文章中不過是點綴，對錯都不太重要，還是無謂深究了。 :)
我也一直在查，但越看越如進百里霧中。
找到如下一篇似乎不錯，期 倉海君看看如何
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
---------老子·《道德经》
圣人与刍狗
从《老子》第一章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”到“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差别，由个人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。到了本章，又特别提出一则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的一切道德观念，视为知识的伪装。见仁见智，各执一端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，难道这不是尖刻讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。
为了说明其中的道理，必须先对本文中两个名辞的内涵作个交代。一是“刍狗”，一是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。“仁”字，在《老子》这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。
当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。
如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？
明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣被钉上了十字架，只有祈祷说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣人之徒，号召以仁义救世者，认为他们徒托空言，都无实义。甚至假借仁义为名，用以自逞一己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。但老子说归说，无奈周、秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本《道德经》
了。
摘自：南怀瑾《老子他说》
http://www.sinc.sunysb.edu/Clubs/buddhism/LaoZiTaShuo/005.htm
這篇應該是上篇之詳盡版，可以一看
南說："上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。"
古人有以狗為圖騰的(也許原初是狼，而狗是由狼馴化出來的)，故而有祭狗的事。今大澳猶有"盤瓠"像半尊，即祭狗之遺(請看http://orientaldaily.on.cc/cgi-bin/nsrch.cgi?seq=533087)。南懷瑾似乎以隨便說說為學問。我從來不看他的書，看來我的直覺沒錯。
南的解釋不算深入，但大致不錯。
感受到你对“中土”的关切之情，但对一些看法不敢苟同。。。正如你举的马尼拉的例子，盲目追求民主，最后给民众带来幸福了么？
现在内地民主状况是还相对落后，但是在一点一点好转的，只是一味讽刺哀叹对内地的民主进程有什么好处？
作为一个内地居民，我也常常不满一些社会现状，会抱怨、会在网络上发帖针对、会提意见，这是为了参与社会舆论，让社会向良性发展。
隔岸观火，说些不疼不痒的话，没什么意思。
你眼里的内地居民，就是被洗脑、傻傻地被剥夺了民主自由还很满足的愚民吗？
我们不傻，我们也想社会更民主。但是我们知道，这要慢慢来，因为我们自己生活在那，我们不是局外人，在这片土地上发生的一切，我们都要承担后果。
我对共产党没什么特别的好感，不过一点感激还是有的，毕竟它带着中国从那么贫穷的抗战后走到现在这样不是随便哪个政党可以做到。
你有什么更好的提议呢？中国老百姓在努力把日子越过越好，所有善意的建议都会认真听。
如果你只是浅浅地哀叹几声，让你的“心一沉”，好获得一些道德上的自我满足感，请收起你悲悯的目光，因为太廉价了。
似乎閣下已經標籤了自己。此文是寫中國人，不單止是大陸人。
搞笑，感激共產黨，這相當荒謬吧，歷史重寫，你會擇共產黨嗎?
再一重提閣下重新看文意和一看倪匡先生原文。
我有我發言自由，你亦有‧
你可以撰一篇歌頌中共多虧文革和說毛是聖人文章，無須向別人思想來強行糾纏要聽你的。
拜託
既以刍狗为鄙意, 自然带有自己观点, 带有色镜看只能看到色彩. 自己的色彩. 彩色的世界让你带单色镜看到世界是单色的,滑稽
若以不同观点不同政权为刍狗, 这片土地上什么颜色无所谓, 只要人人有看到彩色.
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