中國文化的理性與感性

標籤: 文化討論, 林忌

這是一個很沉重的題目，本不打算在這兒談；可是有些讀者對我常把各問題算到「中國文化」的頭上來，很不以為然，令我感到不得不作出某些澄清與解說。

文化本身就是一樣虛無縹緲的東西，既不能如黃仁宇教授所指的「數字上計算」，亦不能好像物理學等以科學的實際去驗證，要深入研究其問題，本身就有先天的困難。

黃仁宇在有關「大歷史」的著作之中，提出了微觀與宏觀研究的問題；其實兩者之間的分別，綜合前人的看法，再加上愚見認為，前者著重分析，即今日大多數「學科」所需求的知識，主要倚靠是左腦的功能；後者則著重綜合，即需求創造力、幻想力的範疇，主要倚靠右腦的功能。

寫文章亦如是觀，報紙可見的文章，多可分為兩種；第一種是左腦分析性的文章，著重邏輯推理、分析研究，以慎密的理論，一步步的推論，把理論的過程與結果，傳授予讀者；第二種是右腦創造性的文章，著重感性的抒發，情感的宣洩，以至創造一種感覺，把作者內心的意境，傳送給讀者；簡單而言，就是「意在言外」。

「理論式」的文章，著重把問題拆散分析，好處是條理分明，邏輯緊湊，是科學研究的不二法門；但壞處是篇幅要求較高，因道理往往非三言兩語說得清，而冗長篇幅變成沉悶，往往會令人卻步。

「感性式」的文章，著重把分散的碎片「綜合」，好處是短小精悍，只需要寥寥數語，卻啟發了讀者的想像，把一些問題的精神，透過誇張或感性的手法，傳達給讀者。壞處是偏之一隅不夠全面，往往引人誤入歧途。

前者的文章，需要最少過千字的篇幅，配合資料的搜集、引證、對課題再加以研究，以林忌目前每天的工作量而言，再加上休息與陪家人的時間，如要以這種文風去「每日一膠」，「非不為也，實不能矣」。

但讀者表達了希望保持每日更新的要求，所以林忌「知其不可為而為之」，就把理論分析的部份抽起，對一些突發的時事，純以感性的角度評論，小弟名之「林忌短評」，目的就是和其他篇幅比較長，理論性比較慎密的文章以茲識別；由於這些短評只是林某人一家之言，以有限的文字表達意見，理據方面自然會比較缺乏，意見自然傾向主觀多於客觀；有讀者感到這些文章「理據不足」，亦實屬自然；林忌本身對「純感性」、或「較感性」的文章，一向都有些保留；然而部份讀者，卻來函對這些短評大加讚好大力支持，認為林忌這些「短文」，往往比起經左腦過濾與分析的文章，更為明快與過癮；我明白不同讀者有不同需求，而小弟恰好是一個比較「多變」的人，因此亦盡量從中取捨，因循心理與生理的自然之道，時而「理性」，時而「感性」。

扯得遠了，讓我們回到中國文化的正題上。中國文化是重邏輯，抑或重感性，相信只要細心一想，答案已經非常清楚；中國歷代的傳統文化，大多數時候都是「重文輕武」、「重農抑商」；用左腦與邏輯的時候，實在非常有限；中國文化有太多感性的抒發，美好的想像，卻沒有求真與求知的精神；然而沒有邏輯推理，一切美好的想像，只會是「白髮三千丈」的亭台樓閣，虛幻而不真實。儒家的宋明理學吵了幾百年，由朱子二程的「知易行難」、「知難行易」到王陽明的「知行合一」，只是在哲學的牛角尖鑽了又鑽，鑽來鑽去也鑽不出什麼來；中國文化與文明，盛極於唐宋，明清已是長期的停滯或「龜速前進」。

西方文明呢？西方自十字軍東征，以及地中海的貿易，從洗劫君士坦丁堡的圖書館，以及伊斯蘭教商人手上，由翻譯重新認識了古希臘的邏輯學與數學，終於由大航海時代慢慢發展出科學精神；逐漸西風壓過了東風，乾隆死的那年 (1799年)，中國歷史文化就步入了直下黃泉的急速跌墜，終於之後的一個世紀內，由鴉片戰爭、英法聯軍、甲午戰爭以至「義和拳之亂」中一沉不起，粉身碎骨。

為何中國會這樣，國內外、幾代人都一直尋求答案，在1850-1950年代，種族主義、「社會達爾文主義」盛行，於是人們把問題歸咎於「民族性」，血統的問題。當希特拉的人種優秀論徹底破產，經過更科學的資訊與研究，證明了所謂種族遺傳的優劣說，純屬子虛烏有之後，中國的問題，不外乎兩種可能性：第一種，是隨機的，是我們的運氣不好；第二種，是後天的，就是我們的社會環境文化教育出了問題。

深入研究中國文化各朝代的盛衰，很難相信中國文化最近一千年的「空白」、「積弱」，純屬「運氣差」的結果。而從西方短短五百年「掘起」與急促發展，亦很難純粹以「運氣特別好」作為解釋。如果認為除了運氣之外還有其他，既不是血統遺傳的問題，那麼出了問題的，除了歸類為「文化」，還可以說是什麼？

影響人類由嬰孩變成人的各種力量，不外乎先天的生物學──遺傳的因素，或者後天的教育與熏陶，而教育除了學校的知識傳授之外，最大影響力的，莫過於父母以及孩童身處環境所造成的影響。這種成長的環境，當代的科學研究顯示，這甚至比起先天的因素與條件還要大！這些後天環境因素，是由該社會的文化支配的；每個社會的文化，都各有異同；但文化之間的差異，仍然是很明顯的，如美國社會的耶教文化，就和伊斯蘭社會的很不同；而不同的文化，自然對人的成長，以至成人之後的一切行為，產生了深遠而不同的影響；由於文化本身就是複雜的，要把文化的各種複雜的的行為一一分析，以有限的文字來說基本上是不可能的；唯一可能的方法，就是把相關的問題綜合，以分類的方式去處理：舉例來說，把十三億人口的文化，以及海外數億的華僑，統統稱之為中國文化－－這十幾億的可能性，自然其間有巨大的差異，分類的結果必然是粗糙的；可是沒有這種粗糙的分類與綜合，連最基本的比較與分析，也不可能做得到。

然而粗糙歸粗糙，中國文化的同質性，比起其他文化之間的差異而言，中國文化整體仍算很一致的；試舉一例以說明之，就是柏楊所說的，中國人「死不認錯」的問題。

一談到這個問題，很多熱愛中國文化的人，就感到很不自在，或者很不以為然：外國也有很多人死不認錯呀！對，外國一樣有人死不認錯，可是看得到更多的，卻是真誠的道歉與認錯；英美攻打伊拉克，貝理雅以「大殺傷力武器」為由，後被「踢爆」消息不真確，英國政府是否唯有面對而道歉了？同樣的問題在中國文化之中，例如國共內戰的背後動機與故事，歷史到今天仍然無法回歸真實層面。

當然，社會的發展程度、言論自由、政體的民主與否，影響到文化的發展程度；可是反過來說，「有怎樣的人民，才有怎樣的政府」，人民的選擇──選擇抗爭還是團結，選擇沉默還是「窩裏反」，這又是回歸了其文化的根源問題。

一種文化「疾病」，當然可能同樣在其他文化發生；可是發生的頻率高與低，發生的問題有幾嚴重，則自然和其文化本體有直接的影響；以醫學的例子來說明，乙型肝炎也是全世界的疾病，可是醫學研究顯示，中國人的感染率真的比較高；文化遺傳，就和生物學的遺傳一樣，對某些疾病，特別容易有反應，特別容易出問題。再一次以「死不認錯」為例，觀乎中國人的感染案例，上至權貴下至平民百姓，大家加以細心觀察，中國人出問題的，又是否真的比較多？

文化的病毒可不比生物學的病毒，後者可以用科學的方式去研究，前者只有透過有限的資訊，去推算病因與病源；談到中國文化的「死不認錯」，最基本的問題就是為什麼中國人羞於認錯，恥於道歉，以至「死不認錯」。

中國文化重感性多於理性，孔子曰：「父為子隱，子為父隱」，本質就是「幫親不幫理」──家族的榮辱，比起真理的大是大非更為重要。在西方，信奉耶教的傳統，凡面對神就要直認自己的罪行，所以天主教保留了向神父告解，基督教有向主耶穌禱告；而中國人，連親友凡了錯，也要為其隱瞞，才為之「合乎天理人情之至，是人倫中自然流露出來的感情」。犯了錯沒有人直斥其非，旁人還要替之隱瞞說謊掩飾，這樣的中國文化，今日常不常見？大家互為隱瞞，於是一個個都自我感覺良好，自我感覺完美，既不知錯，又如何會認錯？這樣的文化，大家認為會否培養了「死不認錯」的行為呢？

另一方面，中國文化追求表面的和諧，凡事以和為貴，完全缺乏批評的文化；舉例說，當大家談到中國人的勤勞與好學時，從來不見有人提出挑戰：「你有什麼證據，證明中國人特別勤勞與好學？德國人不勤勞嗎？美國人不好學嗎？」可是當柏楊、陶傑、以至拍馬也追不上的小弟提出中國人的一些壞文化特質，如「死不認錯」時，一眾網友就質疑：「美國也有小布殊」，「這是人類共同的醜陋特質」等等，可是我卻有點懷疑，為什麼從來未聽過人稱讚：「地球人很勤勞！」或者「地球人很好學！」等等；就如韓國人的例子一樣，談到偉人，孔子也變成了韓國人；談到屠夫，生於韓國純淨血統也被當成是外人，是人類全體的問題。

為什麼會這樣？因為好聽的說話，沒有人會介意；不好聽的說話，我們文化卻特別介意；一大堆中國人擁有同樣的美德，頌之為大中華之美，沒有人會反對；可是一大堆中國人犯了同樣的錯，稱之為大中華之疾，反對者勢如潮湧，就正如那長江滔滔江水，連綿不絕。

後記：
1. 只是闡述一個簡單的「死不認錯」概念，前後約三千五百字，所引例子還不到預定的一半；所以在 blog 上寫這些問題，如林忌短評式的短文，只可能「感性」，實難以「理性」，還請讀者原諒則箇。欲想看一些更深入的探討，如果小弟有空可趕在書展前完成，或者大家可以找一本來看看。

2. 某網友說我「林忌短評林忌短評...topic次次寫自己筆名, 以為自己係咩貨色?基本類比都未識就當自己係大評論家?」，回應如下：短評的原因已列在上；另一方面，閣下只要逢見「林忌短評」四個字，就可以立是跳過不看，不用浪費你的寶貴青春與光陰，比起其他以標題欺騙你感情的「掛羊頭賣狗肉」，是不是要好一些？

林忌 - 每日一膠．荒謬的香港 http://plastichk.blogspot.com